LA EDUCACIÓN BILINGÜE. UNA RESPUESTA A LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL DE MÉXICO.

Vicente Jesús Llorent García

Universidad de Sevilla

La diversidad sociocultural mexicana es un hecho constatado. En México confluyen un gran número de civilizaciones indígenas que se intentan integrar en la cultura dominante de carácter capitalista y occidental. Actualmente la educación que se les proporciona en términos oficiales se muestra muy abierta a un mantenimiento de la cultura propia. Aunque bien sabemos que el desarrollo de la educación de los indígenas dista mucho de ser el que se propone o se promete. Se les va inculcando la educación llamémosla, general. Las poblaciones indígenas se ven incapaces de equilibrar la situación donde desde los ámbitos educativos se enseña español y la cultura generalizada en todo el país. Con esta situación es lógico que paulatinamente las generaciones vayan perdiendo elementos culturales genuinos de su civilización; conduciendo a dichas poblaciones hacia un cambio radical de su vida social y con ello de su identidad cultural.

Lingüísticamente los Estados Unidos de México cuentan con unas 287 formas de comunicación en actual uso[1]. Culturalmente, en la actualidad conviven en México más de cincuenta etnias indígenas diferentes, significando aproximadamente un quince por ciento de la población total de México, estamos hablando de la existencia de entre unos ocho y diez millones de personas[2]. En México el Instituto Nacional Indigenista distingue los siguientes estados; Campeche, Chiapas, Guerrero, Hidalgo, México, Oaxaca, Puebla, Quintana Roo, San Luis Potosí, Veracruz, Yucatán y el Distrito Federal; como las zonas de México donde se encuentra el mayor número de indígenas de todo el territorio nacional, con un 86% de la población indígena.[3] Damos unas cifras tan inexactas por la problemática que implica tener un censo actualizado y unos criterios rigurosos que definan bien el concepto “indígena”. (Stavenhagen, 2001:22). Para ello nos hemos permitido recoger la definición que Guillermo Bonfil (1996:72) para “indígena”:

...una categoría supraétnica que no denota ningún contenido específico de los grupos que abarca, sino una particular relación entre ellos y otros sectores del sistema social global del que los indios forman parte. La categoría indio denota la condición de colonizado y hace referencia necesaria a la relación colonial... El indio nace cuando Colón toma posesión de la isla española a nombre de los reyes católicos. Antes del descubrimiento europeo la población del continente americano estaba formada por una gran cantidad de sociedades diferentes, cada una con su propia identidad, que se hallaban en grados distintos de desarrollo evolutivo: desde las altas civilizaciones de Mesoamérica y los Andes, hasta las bandas recolectoras de la floresta amazónica.

En el caso de México, desde los orígenes, el concepto de indígena ayudaba a marcar y señalar diferencia y desigualdad con respecto a los europeos y criollos. Simultáneamente esta distinción hacia englobar en un mismo término a ciudadanos de etnias diferentes, uniformando identidades culturales de origen muy diverso. (Cálvez Ruiz, 2001:9).

Hoy día en la escala socioeconómica los niveles más bajos no sólo están ocupados por los pueblos amerindios, ya que comparten esta situación con un amplio sector de la sociedad, alrededor de la mitad (las estimaciones varían significativamente según los criterios utilizados para medirla). De esta forma, nos encontramos con que los indígenas además de diferentes, son pobres; y por ello, tienen un trato especial. Es más, se les discrimina por ser pobres y por ser indígenas; se les excluye por no hablar el idioma oficial; por “atrasados”, “ineficientes”, “primitivos”; por no compartir las creencias y valores de la mayoría; se les discrimina por ser diferentes y no tanto por su situación económica desfavorecida (Díaz-Couder, 1998).

Sin embargo, a lo largo de la historia de México se han ido sucediendo las luchas, cruentas y numerosas, en pos de la igualdad y la justicia. Estos enfrentamientos han buscado el equilibrio para la construcción del país, construcción marcada por la homogeneización del país, confundiéndose con integración y unicidad cultural. La revolución de 1910 se alimentó de un planteamiento anticolonialista. Este movimiento rediseñó la importancia y la posición de los asuntos antropológicos, favoreciendo un acercamiento hacia la construcción de un estado federado integrado de numerosos grupos étnicos, siempre dentro del marco del nacionalismo mexicano.

El desarrollo de México está muy influido por su historia como colonia, que resalta la posición enfrentada de los pueblos nativos con la civilización dominante occidental. El rezago de algunos lugares mexicanos, que normalmente están caracterizados por grandes concentraciones de población indígena, sigue persistiendo gracias a diferentes formas de explotación, residuos del antiguo sistema de colonización. La educación no ha sido un tema excepcional en estos lugares y tiene pocas posibilidades ante esta situación, que debe atajarse en primera instancia tanto política como judicialmente.

El indigenismo que se vive en la sociedad mexicana es resultado de su historia. El nacionalismo de México encontraba muchas otras posibilidades, pero la construcción de la nación no se entendía sin la población indígena y toda la riqueza que conlleva su diversidad cultural.[4] Y para respetarla y preservarla, no basta con leyes, es necesario articular un sistema educativo coherente con estos principios.

LA EDUCACIÓN BILINGÜISTA Y BICULTURAL

La educación es un tema de suma importancia en México, aunque no se le dedique todo el esfuerzo que nos gustaría. La relevancia, los rasgos, estructura, objetivos y fundamentos principales del sistema educativo nacional mexicano están reflejados en la Constitución Política de los Estados Unidos de México y en la Ley General de Educación[5]. Concretamente el artículo 3º de la Constitución (última actualización, 2001) establece que la educación primaria y la secundaria son obligatorias para todos los mexicanos y que el Estado tiene que impartirlas de forma gratuita. La Ley General de Educación (1993) amplia en su artículo 3º las obligaciones del Estado al prescribirle la obligación de que toda la población tenga la posibilidad de recibir educación preescolar, primaria y secundaria. Concretamente, la educación obligatoria en México está constituida por dos niveles: la primaria y la secundaria. [6]

La educación primaria tiene una duración de seis años con sus seis grados correspondientes La primaria se imparte a través de varios tipos de servicio, concretamente (Álvarez, 1994): general, bilingüe-bicultural y cursos comunitarios. Destacamos el segundo por su especificidad para dar una posibilidad a los indígenas a desarrollarse en ambas culturas. La educación bilingüe-bicultural se ubica en el medio indígena. Trata de adaptar los programas educativos al contexto regional y se sirve de metodología bilingüe-bicultural para su implementación. Las escuelas de este tipo de servicio están bajo competencia técnica y administrativa de la Secretaría de Educación Pública y son controladas por la Dirección General de Educación Indígena.

Esta educación hoy día plantea una serie de deficiencias que quedan por afrontar[7]:

-         La capacitación de los profesores indígenas bilingües. Y son incapaces de desarrollar los programas de educación bilingüe bicultural. Además de que su conocimiento del español se reduce habitualmente a lo más básico.

-         Los maestros bilingües evitan implementar los programas mencionados; ya porque no conocen el idioma indígena o porque no coincide con el de sus alumnos.

-         La insostenible creencia de considerar inferior la lengua indígena, lo que inclina a los padres a oponerse a una educación en su lengua vernácula.

-         Las instalaciones y los recursos didácticos son insuficientes e inadecuados.

-         La calidad del servicio educativo en las comunidades indígenas continúa siendo deficiente. Según estimaciones del último censo (1990) las escuela que desarrollan los seis grados de primaria suponen un 38%; mientras que las comunitarias suponen el 31, donde un solo maestro atiende a cuatro grados.

Así siguiendo los datos que ofrecemos a continuación podremos hacernos de una idea más clara del recorrido de la educación bilingüe, siempre teniendo en cuenta que los censos son falibles, debido a numerosas dificultades.

EVOLUCIÓN PROPORCIÓN DE HABLANTES DE LENGUA INDÍGENA DE 5 AÑOS Y MÁS (1930-2000)[8]

AÑO	POBLACIÓN DE MÉXICO		HABLANTES DE LENGUA INDÍGENA (HLI)  DE 5 AÑOS Y MÁS
	TOTAL	DE 5 AÑOS Y MÁS	VALOR ABSOLUTO	%
1930	16552722	14042201	2251086	16
1940	19653552	16788660	2490909	14´8
1950	25791017	21821026	2447609	11´2
1960	34923129	29146382	3030254	10´4
1970	48225238	40057748	3111415	7´8
1980	66846833	57498965	5181038	9
1990	81249645	70562202	5282347	7´5
1995	91158290	81219337	5483555	6´8
2000	97014867	85931732	6274418	7´3

EVOLUCIÓN PROPORCIÓN DE MONOLINGÜES Y BILINGÜES DEL TOTAL DE HABLANTES DE LENGUA INDÍGENA DE 5 AÑOS Y MÁS

(1930-2000)[9]

AÑO	HLI DE 5 AÑOS Y MÁS	MONOLINGÜES		BILINGÜES		NO ESPECIFICADO
		VALOR ABSOLUTO	%	VALOR ABSOLUTO	%
1930	2251086	1185162	53	1065924	47
1940	2490909	1237018	50	1253891	50
1950	2447609	795068	33	1652341	67
1960	3030254	1104955	36	1925299	64
1970	3111415	859854	28	2251561	72
1980	5181038	1174594	23	3699653	71´4	306791
1990	5282347	836224	16	4237962	80	208161
1995	5483555	808100	15	4649103	85	357112
2000	6274418	1054102	17	5220316	83

Sin embargo, estos cuadros no nos ayudan a la hora de identificar la separación entre una educación escolar y la propia de cada grupo étnico. Ya que es del todo imposible encontrar alfabetos, programas, diccionarios, libros de texto... de las lenguas indígenas al tratarse normalmente de sistemas de comunicación orales. De esta forma nos encontramos con una problemática constante en la población monolingüista indígena, el analfabetismo.

POBLACION INDÍGENA ANALFABETA MAYOR DE 15 AÑOS (1995)[10]

Población total	48.4%
Hombres	27.8%
Mujeres	48.9%
Hombres mayores de 65 años	53.0%
Mujeres mayores de 65 años	80.0%

A pesar de los esfuerzos que desde distintos organismos oficiales e instituciones tanto públicas como privadas se realizan; la sensación que queda es que tras varias décadas las escuelas rurales se van plasmando los criterios de la cultura dominante, reprimiendo y arrinconando los conocimientos indígenas y, en definitiva su origen y esencia. Cada indígena que concluye los estudios en las escuelas rurales, a las que hacemos mención y son la gran mayoría de las existentes, se sitúa ante una posición algo contradictoria. Por un lado, tiene su cultura, principios, idioma... en definitiva, su propia identidad cultural y se le exige renunciar a ella; al menos, en sus formas; para poder incorporarse sin problemas a la estructura social dominante a la que a su vez fortalece. Aunque este proceso “desindigenizador” no consigue su objetivo en todos los individuos; también nos encontramos con indígenas con estudios de educación obligatoria que han sido capaces de lograr una biculturalidad. Pudiendo desenvolverse en las dos culturas con total normalidad. Aunque esto es más complicado si los estudios son de niveles superiores (Stavenhagen, 2001:24).

            Para favorecer en la medida de lo posible una adecuada educación bilingüista bicultural o intercultural basada en el respeto y la solidaridad de todas las culturas, aconsejamos un profundo estudio de la cultura en su conjunto y en sus diferentes partes. De esta forma abogamos por la creación de institutos indígenas que estudien, divulguen y desarrollen las lenguas indígenas. Aumentar la edición de libros de texto y otros materiales educativos que faciliten la convivencia en la diversidad cultural de México. Y finalmente introducir elementos esenciales de las culturas regionales a la educación formal.[11]

CONSIDERACIONES FINALES

Realmente queda mucho por hacer para conseguir que las escuelas mexicanas preparen a ciudadanos bilingües. Sin embargo, no podemos olvidar la importancia de preservar la diversidad social, cultural y lingüística que empapa la realidad mexicana y la surte de una riqueza incomparable. La enseñanza de la lengua vernácula de la familia nutre el crecimiento intelectual, afectivo y social del niño[12]. La educación bilingüe supone una riqueza personal de gran calado. Una real educación bilingüe no impide un buen desarrollo de la identidad cultural, es más la reafirma y favorece una actitud más crítica y más abierta a la diversidad y la pluralidad racial, cultural y social. El problema es que existe un abismo entre la realidad práctica y los fundamentos teóricos en la educación bilingüe, y es ahí donde más se debe mediar para conseguir un México más justo y solidario en su diversidad sociocultural.

BIBLIOGRAFIA

ÁLVAREZ MENDIOLA, Germán  y colab (1994): SISTEMA EDUCATIVO Nacional de México: 1994. Secretaría de Educación Pública y Organización de Estados Iberoamericanos; México D. F., México ,

BONFIL, Guillermo. El Concepto de Indio en América: una categoría de la situación colonial. México, 1996

CÁLVEZ RUIZ, Xóchitl (2001). “El futuro de los pueblos indígenas", Gaceta Universidad (Benemérita Universidad Autónoma de Puebla de México). Nº 42 junio, pp. 8-10.

DÍAZ-COUDER, Ernesto (1998): Diversidad Cultural y Educación en Iberoamericana. Revista Iberoamericana de Educación Número 17. Educación, Lenguas, Culturas Mayo-Agosto.

STAVENHAGEN, Rodolfo (2001). “¿Asimiliación o pluralismo? Identidad indígena y multiculturalismo en América Latina”. Desarrollo y Cooperación. Mayo-junio 2001, nº 3, pp. 21-25.