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Alicia Campos
Resumen
La lengua, el arte, el mito y la religión que constituyen
el universo cosmovisivo, forman los diversos hilos que tejen
una red simbólica, la urdiembre de la experiencia humana.
Para entender el orden de las cosas humanas en el mundo andino,
debemos comenzar por estudiar su ordenamiento cósmico.
Si bien estas sociedades manejan elementos y discursos ajenos
a su cultura, también crean y recrean desde su propio mundo
e interactúan con las sociedades contemporáneas.
Abstract
Language, art, myth and religion that constitute the cosmological
world, form the diverse threads that weave a symbolic net,
the warp of human experience. To understand the order of the
human things in the Andean world, we must begin studying its
cosmic order.
Although these societies manage elements and speeches foreign
to their culture, they also create and recreate from their
own world and they interact with contemporaneous societies.
El portador de las plantas alimenticias
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
La lengua qhechwa fiel custodia del pensamiento
del hombre andino, encierra dentro de ella, todo el saber,
la cultura, el Ser y el espíritu de la sociedad que la produce.
La palabra popular que ella expresa no es fija ni está muerta;
es ágil y voluble; hay que encontrarla en el interior de la
sociedad y hay que cuidarla para que no se vuelva banal. Tiene
5 siglos de historia, pasaron sobre ella la evangelización,
expresiones y giros venidos de lugares muy lejanos. Ningún
intento de acallarla prosperó, es porque ella encierra el
saber y el sentir de una cultura que no ha cedido en todo
a la colonización.
El lenguaje, el mito, el arte y la religión que
constituyen el universo cosmovisivo, forman los diversos hilos
que tejen la red simbólica, la urdiembre de la experiencia
humana. Para entender el orden de las cosas humanas en estas
sociedades, debemos comenzar por estudiar su ordenamiento
cósmico.
Dios del sol al estilo Tiahuanaco (Pachacamac)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
La Cruz del Sur, constelación que guía nuestro
hemisferio, llamó la atención de los primeros hombres que
buscaban respuestas en el cielo a los interrogantes que
elementos de la naturaleza de la cual eran parte, no les brindaba
totalmente (qué eran, cómo funcionaban, el sol, la luna, las
estrellas; en qué medida y en qué momento los afectaba o beneficiaba).
Así llegaron a resumir todo su saber cósmico en la CHAKANA
(Cruz del Sur); símbolo andino por excelencia, rector, ordenador
y unidad de medida de elementos matemáticos, espaciales y
religiosos; controlaron las estaciones ordenando así su economía,
su pensamiento y su religión.
Este símbolo no nace con la cultura qhechwa, sino muchos
siglos antes; está presente en todas las culturas que la
precedieron; como símbolo de orden y en todos los espacios
y elementos sagrados y sigue en la actualidad, pleno siglo
XXI intacta, como marca indeleble del pasado y el presente
del hombre andino.
Pesca de los demonios cangrejo (Chimbote)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
El mito envuelve, transita en la lengua oral y
sigue explicando el presente, el pasado y el futuro de su
mundo. No pudo ser reemplazado por la ciencia, quizás sí halla
incorporado alguno de sus elementos o de sus personajes. El
mito se va transformando ,enriqueciendo con nuevas palabras,
pero algo permanece inalterable a través de los tiempos y
las geografías. “su SIMBOLO”. Esta lengua metafórica
que utiliza la analogía y el símbolo para expresarse, a veces
agrede la razón porque el mito escandaliza, rompe con el
misterio, conoce lo infinito y explica lo inexplicable; integra
al hombre al mundo en una visión totalizadora, formando una
unidad en constante interacción. Fascinante región, llena
de música ,danzas y fiestas que a veces no entendemos, porque
forman parte de Rito que asegura la renovación de la vida,
mantiene el equilibrio y la armonía.
Lucha entre el demonio de la serpiente y el del pez (Trujillo)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
Cinco mundos hubo antes, el que transcurre es el
sexto. Estos mundos llenos de mitos y aventuras de Dioses
y Hombres, llegan a nuestro conocimiento por medio de los
cronistas españoles, que deseaban y necesitaban conocer esa
nueva realidad en la que estaban inmersos ,para poder evangelizar.
Tarea muy difícil la de demostrar que las historias que narraban
los indígenas acerca de sus antepasados míticos, eran en realidad
los mismos pasajes de la Biblia y que no había tantos Dioses,
sino uno solo con distintos nombres. Toda información fue
filtrada para ser digerida por el cristianismo; los mitos
fueron transformados en leyendas, historia o literatura; inclusive
el cronista más confiable, Waman Poma de Ayala ;adaptó estas
cinco edades al Génesis de la Biblia. Lo que no se pudo cambiar
(ni aún en el presente), es el concepto de que estos mundos,
edades o soles eran opuestos entre sí. Un sol desaparecía
por agotamiento o por algún elemento de la naturaleza (aire-agua-fuego-tierra)
y el nuevo sol o mundo que llegaba era necesariamente opuesto
al anterior.
Demonio que vuela entre dos frisos de nubes (Nazca)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
Este movimiento de agotamiento de agotamiento,
desaparición de la humanidad, su Dios y el volver a la revitalización
un nuevo mundo pero Opuesto al anterior, nos conduce a ese
misterioso concepto , que aún circula con toda su fuerza:
el PACHAKUTI. Pacha = mundo – Kuti = movimiento brusco
que da vuelta las cosas. O sea, cada 500 años (aproximadamente),
el mundo así como está dado, va a cambiar; es decir, se agota;
necesita volver al tiempo primordial para revitalizarse y
volver renovado, pero necesariamente opuesto al anterior.
Esto implica también una evolución, ya que queda la experiencia
y la memoria del pasado, reinicia
otro ciclo de vida, se invierte el orden, pero no se pierde
el saber, que es recogido por la historia oral.
El Pachakuti nos marca un concepto de tiempo (diferente al
occidental), que es CICLICO; como el cosmos forma una
unidad con el hombre y la naturaleza, también ella es cíclica
y va a sufrir una transformación y un nuevo orden.
El animal en la Luna (Chimbote)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
Dioses viejos que se van y Dioses nuevos que ordenan
nuevamente el mundo, y aquí tenemos al gran personaje el KAMAJ
= ordenador; sin él la cultura no puede desarrollarse.
Fue este Ordenador que creó un sistema BINARIO
y de OPUESTOS COMPLEMENTARIOS que identifican la
cultura andina. Así lo dispuso:
HANAN = arriba – estado bueno
HURIN = abajo - estado malo
Esta división fue aplicada en todos los ordenes: geográfico,
espaciales (Ayllus del Hanan – Ayllus del Hurin), sociales,
religiosos (Dioses de Hanan – Dioses del Hurin), arte,
arquitectura, etc. Sencillo método de partición binaria, que
a través de la subdivisiones binarias necesarias, creó todo
un sistema de control social, económico y se plasmó con extraordinaria
belleza en los tejidos, nos deslumbra en la cerámica, lo descubrimos
en las danzas y en la perfección de su arquitectura, donde
no van a faltar los opuestos complementarios y su hanan-hurin.
Si hay una palabra que contiene toda esta cultura
ella es: PACHA; conceptual por excelencia (aunque su
contenido halla sido vaciado por la cultura dominante). PACHA
= Mundo – Cosmos = Tiempo – Espacio (como unidad inseparable)
en constante movimiento circular y envolvente. Poderosísima
palabra que encierra toda una estructura de pensamiento.
Considerando este concepto de Tiempo y Espacio,
el hombre se ubica en el PRESENTE= AQUÍ – AHORA
= KAY PACHA; se traslada al PASADO = ÑAWPA
PACHA y se coloca ADELANTE del pasado; sólo estando
delante de él puede explicarlo desde el presente y puede ver
como viene hacia él el FUTURO= KHIPA PACHA, porque se ubica
ATRÁS del mismo; sólo así lo puede ver venir. Todo esto en
un movimiento envolvente que desde el Kay Pacha le permite
trasladarse e interactuar sin perder su noción de Tiempo-Espacio.
Al igual que el presente todos estos tiempos tienen su hanan
y su hurin.
Danza de la Muerte
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
También el mundo religioso tiene estos tres niveles:
el KAY PACHA, donde están los Dioses ligados al lugar
y al presente: la naturaleza; los apus; wamanis;mallkis; wakas;
wankas, etc.
Arriba el HANAJ PACHA morada de los Dioses Mayores;
que fueron en su momento ordenadores y destructores de mundos
opuestos y ahora son jueces lejanos e indiferentes ,sólo intervienen
en el momento de producir el cambio y los Dioses Menores,
que son héroes civilizadores, representantes de grupos étnicos
y wakas que se identifican con el origen o Pakarina. Algunos
pertenecen al hanan y otros al hurin. Este mundo de arriba
posee los mismos elementos del Kay Pacha, es como una imagen
en espejo del mismo.
Curiosamente identificado con estos Dioses Mayores está el
nuevo Dios Jesucristo; pero no vive en el Hanaj Pacha sino
en el cielo. A todos se les rinde culto por haber sido ordenadores
del mundo.
Abajo el UKHU PACHA; el interior de la tierra; allí
se encuentra la Muerte y la Fertilidad. Los Mallkis y los
hombres sabios van a enriquecer la tierra con su sabiduría
y ella volverá fertilizada a renacer brindando sus frutos
al Kay Pacha
Castigo del Malhechor (Pascamaya)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
El hombre andino coexiste con la religión occidental,
cumple con sus ritos y fiestas produciendo un interesante
sincretismo, pero no deja de brindar sus ofrendas a los antiguos
Dioses; conserva sus Wakas, rinde culto a sus muertos y a
los Mallkis que fundaron el Ayllu; nada se toca en la Naturaleza
sin pedir permiso antes, ya que ella es sagrada. Una de sus
deidades más importantes son los Apus que guardan en su interior
al Wamani (espíritu); es muy importante ofrendar al Wamani
para que éste no se enoje y mantenga la armonía de la comunidad
y del hombre con la naturaleza. La muerte es considerada sólo
un paso a otra vida que va a ser opuesta a la que llevamos
acá.
La división en Ayllus con su particular estructura;
el Don de dar para poder recibir; el Yo colectivo; la Competencia
como elemento superador de una comunidad; el Ayni; la Mita;
sus danzas, música y calendarios festivos, coexisten con la
sociedad moderna y globalizadora, por ello se necesita la
aguda mirada del antropólogo para apreciar el grado de infiltración
cultural y religioso que han sufrido. Qué han tomado y hecho
suyo de la sociedad invasora, si lo adaptaron a sus necesidades;
es decir si lo re-crearon; dónde está realmente el
sincretismo o la superposición de una cultura sobre otra.
Si bien estas sociedades; en muchos casos muy occidentalizadas;
manejan elementos y discursos ajenos a su cultura pero también
crea y re-crea desde su propio mundo en forma paralela e interactuando
con las sociedades contemporáneas.
Si hay algo que esta sociedad no abandonó es la
ESPERANZA de que todo va a cambiar y la existencia
de una apertura hacia una vida futura mejor, donde van a recuperar
lo perdido; así los expresan cotidianamente en su lengua mítica.
PAGINAS WEB RELACIONADAS
Museo Larco Herrera
http://museolarco.perucultural.org.pe/
Museo de Arqueología y Antropología Julio C. Tello
http://museoarqueologiasanmarcos.perucultural.org.pe/
Museo de la Nación
www.cosapi.com.pe/INSTITUCIONES/MUSEONAC/menu.htm
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